牧者心聲

逾越節晚餐：一場「表達靈性」的體現

日期﹕2026年04月10日

最近我參與了一場關於「表達藝術治療」（Expressive Arts Therapy）的體驗發表會。這種治療形式結合了視覺藝術、音樂、戲劇、律動與創意寫作，讓參與者跳脫語言的限制，透過非語言的媒介探索並具體化內在的思緒、覺察和想像。在帶領者的示範歷程中，我發現當語言停止、藝術開始時，人的心靈有比日常更大的空間去感知自己、梳理緒念與回顧生命故事；而這種經驗對不少參與者而言是具療癒性的。

無論意識與否，我們正活在一個「感官與感知矛盾」的時代。每天手指在螢幕上滑動，感官接收著海量的文字、影像與聲音。然而諷刺的是，當我們的視覺被過度餵養，我們的生命感知空間卻彷彿在萎縮。我們對苦難和悲劇逐漸麻木，對恩典感到習以為常，而在無止息的資訊流中，我們失落了真實的人際互動與內省空間，對他人甚至自身的狀態和需要，變得愈發遲鈍不敏。

基督信仰強調的是「整全的人觀」。神創造我們時，賦予了我們理性，也賜予了身體、情感與心靈。如果表達藝術是透過創作帶動身心感知，那麼基督徒的靈性塑造，也不應僅限於頭腦的認知，而應是全人的參與 —因而基督徒的靈性必然是一種「表達靈性」（Expressive Spirituality）。

上周五舉行的「逾越節晚餐」（Passover Seder），正是一場跨越千年的「群體性表達靈性」。在餐桌上，信仰不是枯燥的教義，而是身心感知的覺醒和體會。在其中，我們不是觀眾或聽眾，而是神聖敘事的參與者，筵桌上的感官經驗成了我們共感的信仰語言：

味覺與嗅覺：苦菜的苦澀讓我們稍微體嚐奴役之苦；鹽水的鹹味則喚起對哀慟的共感。我們用身體，記住了拯救的滋味。
視覺與觸覺：當我們看見羊腿骨的代贖象徵，親手拿起及分遞無酵餅時，我們是在觸摸那些代代相傳的信仰故事。
聽覺與共鳴：當禱告、故事與詩歌在空間中迴盪，我們在集體的心靈韻律中，感受聖靈在群體團契間的運行與觸動。

而當我們安靜默觀桌上的元素時，這種「表達靈性」便轉化為對生命的對照：我生命中是否有尚未除淨的「酵」？在現今的困頓中，我及我們如何與神子民在受苦路途上共感，並同歷基督逾越所帶來的生命轉化？

這種「具身經驗」（Embodied Experience）於信徒的靈性塑造尤為重要。當我們在桌上彼此共繫、分享食物時，我們建立的是真實的連結契合。這場筵席不只是在腦海中記念歷史，更是透過集體的具身參與，進入神子民從為奴到得贖的恩典，以及基督的受難所成就的盼望；並提醒我們：靈性的更新，往往發生在那些「源於神、連於我們」的苦與甜、淚與歌之中。願晚餐的體驗，非僅一次或另一次特別的節期聚會，更成為友愛群體更多操練「表達靈性」的開始。